Qaem ali Muhammad

l'Iman al-Sâdiq (p) à dit: «Le Résurrecteur aura cinq signes: la sortie d'al-Sufiyânî, la sortie d'al-Yamânî, le Cri venant du ciel, l'assassinat d'al-Nafs al-Zakiyyah, et l'engloutissement dans le désert».
 
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 Comment aimer Allah ???

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khadimat Ahlulbayt as
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MessageSujet: Comment aimer Allah ???   Sam 24 Avr - 0:07

rose salam rose

Bismillah r Rahmân r Rahîm

rose Allahumma sali 3ala Muhammad wa ali Muhammad wa ajjil farajahum rose

Voici quelques extraits d'un livre qui se nomme "Comment aimer Allah" et qui je trouve est très bien ecrit l'auteur se nomme Mohammad Mahdi al-Âçifî, édité et adapté en français par : Abbas Ahmad al-Bostani de la Publication de la Cité du Savoir.

La meilleur des voies vers Allah est l'Amour d'Allah, car elle est la plus sûre, le plus belle et le plus à même de nous attacher à Allah et de renforcer nos liens avec Lui.

Dans ''Bihar al-Anwâr'' Tom 98, page 226 Allah inspira au prophète Dâwûd :

« Ô Dâwûd! Mon invocation appartient à ceux qui M'invoque,Mon Paradis à ceux qui M'obéissent, Mon amour à ceux qui Me désirent et Moi, J'appartiens à ceux qui M'aiment»

Dans ''Miçbâh al-Charî'ah'' Tom 2, page 3, un deuxieme Hadith mais la rapporté par l'Imam Jafaar al Sadiq(as) :

« Les entretiens intimes (Munâjât) « des connaisseurs » (les mystiques) avec Allah reposent sur trois fondements : La crainte, l'espérance et l'amour.
La crainte découle de la science, l'espérance de la certitude et l'amour de la connaissance.
L'indice de la crainte est la fuite, celui de l'espérance est la demande et celui de l'amour est la préférence donnée au bien-aimé à tout autre chose.
Lorsque la science entre dans la poitrine, le mystique craint, et lorsqu'il craint il fuit, et lorsqu'il fuit il est sauvé.
Quand la lumière de la certitude brille dans le cœur, le mystique voit la Grâce, et lorsqu'il parvient à voir la Grâce, il espère, et lorsqu'il goûte les délices de l'espoir, il demande,et lorsqu'il obtient la satisfaction de sa demande, il trouve.
Lorsque la lumière de la connaissance jaillit dans le cœur, le vent de l'amour souffle, et lorsqu'il souffle, le mystique se réjoui à l'ombre du Bien-Aimé auquel il donne la préférence a toute autre chose et s'attache a suivre scrupuleusement et minutieusement Ses Ordres et Ses Enseignements.
Ces trois fondements sont comme le Haram (la ville de la Mecque), la Mosquée et la Ka'bah : Quiconque entre dans le Haram (la vile de la Mecque) jouit de l'immunité contre les poursuites des gens, et quiconque entre dans la Mosquée, ses sens sont assurés qu'ils ne seront pas utilisés pour commettre un péché, et quiconque entre dans la Ka'bah, son cœur est assuré qu'il ne sera pas occupé à autre chose que l'invocation d'Allah
»


L'Imam Muhammad Baqir(as) à dit : « La Religion, c'est l'amour et l'amour c'est la Religion » dans Nûr al-Thaqalayn Tom 5, page 285.

Si l'acte d'adoration d'Allah est fait par amour, par désir et par soif, il procure un plaisir inégalable.
Car l'amour d'Allah qui est implanté solidement dans le coeur du croyant n'est nul passagé, fugace et surement pas accidentelle.
Et lorsque que le plaisir de l'amour d'Allah se fixe dans le coeur du croyant pieux, ce coeur est illuminé par l'amour d'Allah, et se met pour toujours à l'abri de Sa torture.
Et enfin lorsque le croyant pieux découvre le goût délicieux de l'amour d'Allah, rien ne pourra dès lors supplanter cet amour irremplaçable.
Écoutons ce que dit à ce propos l'Imam Zayn al Âbidîn Ali Ibn Hussein(as) :

« Qui eût pu songer à Te chercher un remplaçant près avoir goûté aux délices de Ton amour! Ou désirer quelqu'un d'autre que Toi après s'être délecté de Ta Proximité!? »

Si les gens vont à gauche et à droite ou s'attachent à ceci ou à cela, c'est parcequ'il sont privés de l'amour d'Allah, car ceux qui ont eu la chance de connaîtres les délices de l'amour d'Allah, sont tellement comblés qu'ils ne désirent plus rien d'autre.
C'est du moins ce que nous laisse deviner l'Imam Zayn al Âbidîn Ali Ibn Hussein(as) :

« Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu! Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé! »

Si les péchés font déchoir le serviteur aux yeux d'Allah et l'exposent à son châtiment et à et à Sa torture, l'amour d'Allah l'en protège.
Dans l'une de ses Supplications, l'Imam Zaynal Âbidîn Ali Ibn Hussein(as) dit :

« Ô mon Seigneur! Mes péchés me font peur, mais mon amour pour toi me protège ».

L'amoureux d'Allah pourrait supporter la punition de son Bien-Aimé, mais pas sa colère ni sa haine contre lui.
Il pourrait supporter le feu, pourtant insupportable, mais pas la séparation avec son Bien-Aimé.

Dans l'une de ses Supplication l'Imam Zayn al Âbidîn Ali Ibn Hussein(as) dit :

« Ô mon maître! Je me protège dans Ta Grâce et je Te fuis pour me réfugier près de Toi! »

S'enfuir d'Allah pour se refugier auprès d'Allah n'est pas un paradoxe.
C'est un concept qui dénote une signification profonde de la relation du serviteur avec le Créateur.

Il est impossible et inconcevable qu'Allah déçoive l'attente de Ses adorateurs dévoués, vu Sa Clémence et Sa Miséricorde auxquelles il les a habitués.

Dans le du'a Kumay l'Imam Ali Ibn Abi Taleb(as) s'applique à démontrer la Clémence et la Miséricorde du Créateur, auxquelles s'attendent les adorateurs sincères par la Clémence et Miséricorde dont ils ont déjà bénéficié en disant :

« Comment laisser aux supplices celui qui aspire à Ta Clémence d'antan! »

L'amour peut se manifester sous deux formes : Le désir et le plaisir.
Les deux états expriment l'amour mais dans deux situations différentes.
L'état de désir atteint l'amoureux lorsqu'il se trouve éloigné de celui qu'il aime, alors qu'il vit à l'etat de plaisir lorsqu'il côtoie son bien-aimé, car Allah se manifeste devant le serviteur tantôt de loin et tantôt de près.

Méditons maintenant les propos suivants, très significatifs, de l'Imam Mahdi(aj) dans le du'aa Iftitâh :

« Louanges à Allah dont le voile est inviolable et dont la porte ne se ferme jamais ».

Il y deux sorte de voiles : le voile de l'obscurité et le voile de la lumière.
Le vue de l'homme ne pourrait pas fonctionner soit a cause de la densité du voile d'obscurité (si celui ci est trop fort) soit sous l'effet de la haute tension de l'ardeur de la lumière(si celle ci est trop intense).
Ainsi l'homme ne pourrait pas voir le soleil, non a cause d'un barrière quelconque, mais en raison de la vivacité de l'ardeur du soleil qui forme ce que nous appelons le voile de lumière.

Dans la relation de l'homme avec Allah, le voile d'obscurité c'est l'amour de Dunia, la vie d'ici-bas et la tendance a commettre des mauvaise actions et des péchés, alors que le voile de lumière y est tout autre chose : c'est le voile inviolable ou infranchissable(l'homme ne peut voir la Lumière d'Allah telle qu'elle est car elle est trop Grande, Intense et Puissante pour lui)selon l'expression du Maître du temps l'Imam Mahdi(aj).

Munâjât No 9, des 15 munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî. Dans Bihâr al-Anwâr :

«Seigneur! Qui donc ayant goûté aux délices de Ton Amour pourrait désirer un autre que Toi!?
Qui donc ayant joui du plaisir de Ta Proximité chercherait un autre que Toi!?
Ô Mon Dieu! Donne-nous d'être au nombre de ceux que Tu as élus pour Ta Proximité et pour Ton Amitié,
que Tu as fait se réserver à Ton amour et à Ton affection,
que Tu as fait désirer Ta rencontre et agréer Ta Volonté,
et à qui Tu as permis de regarder Ta Face,
que Tu as favorisés par Ta Satisfaction et mis à l'abri de Ton abandon et de Ta haine,
à qui Tu as préparé la place de Vérité à Tes côtés,
que Tu as réservés pour Ta connaissance,
que Tu as qu'Alîfiés pour Ton adoration,
dont Tu as rendu le coeur passionné de Ta Volonté,
que Tu as fait aimer et inspirer Ton invocation,
que Tu as amenés à être reconnaissants envers Toi et occupés à Ton adoration,
que Tu as rendus de bons serviteurs parmi Tes créatures,
que Tu as choisis pour s'adonner aux entretiens intimes (munâjât) avec Toi, dont Tu as coupé toutes attaches qui pourraient les éloigner de Toi.
Ô Seigneur!
Fais que nous soyons au nombre de ceux qui ont l'habitude de trouver l'apaisement auprès de Toi et s'attendrir pour Toi, qui passent leur vie en soupirs et gémissements, dont les fronts sont prosternés devant Ta Grandeur, dont les yeux veillent à Ton service, dont les larmes coulent par Ta crainte, dont les coeurs sont attachés à Ton amour et les viscères arrachées par peur de Ta Colère.
Ô Toi dont les rayonnements de la Sainteté brillent pour les regards de ceux qui T'aiment et dont la Lumière désire les coeurs de ceux qui Te connaissent!
Ô Voeu des coeurs des désireux! Ô sommet des espoirs des connaisseurs (d'Allah)! Je sollicite auprès de Toi Ton amour et l'amour de ceux qui T'aiment, ainsi que l'amour de toute action qui me conduira à Ta proximité.
Fais que je T'aime plus que tout autre, que mon amour pour Toi soit un guide vers Ton agrément, que mon désir de Toi soit un rempart contre Ta désobéissance.
Accorde-moi la faveur de (pouvoir) Te regarder. Regarde-moi avec affection et compassion et ne détourne pas de moi Ton visage
».

Dans cette séquence de sa munajât, l'Imam al-Sajjâd demande à Allah trois faveurs de la plus haute importance.
Il Lui demande tout d'abord de le choisir pour Sa Proximité, de dépouiller son coeur de toute affection en dehors de son amour pour Lui, de lui permettre de regarder Sa Face, de lui inspirer Son invocation, de couper toutes ses attaches susceptibles de l'éloigner de Lui etc.

Ce début est nécessaire pour la réalisation de la demande que l'Imam formule à l'adresse du Seigneur, à savoir le mouvement vers la Proximité d'Allah, car il est indispensable que le serviteur demande au Créateur de lui accorder les moyens de ce mouvement ou les clés qui ouvrent le passage vers Lui.

En effet lorsqu'Allah accorde à un serviteur une faveur, Il lui donne le moyen d'y accéder. Or les portes par lesquelles l'homme entre pour partir au sommet de la rencontre avec le Seigneur et pour pouvoir regarder Sa Face sont:

1- Le dépouillement du coeur de toute passion et de tout amour de la vie d'ici-bas, de toute préoccupation d'ordre mondain ou terrestre, et de tout attachement à ce monde, et c'est ce que les uléma appellent le vidage (takhliyah), ou le fait de vider le coeur de tout souci et de tout attachement relatifs à quelque chose d'autre que Lui. La meilleure illustration en est ce passage des munâjât précités de l'Imam al-Sajjâd:

«Donne-nous d'être au nombre de ceux que Tu as fait se réserver à Ton amour et à Ton affection.
Donne-nous d'être au nombre de ceux que Tu as fait ne regarder que Toi et dont Tu as dépouillé le coeur (de tout amour qui ne soit pas) pour Toi.
Fais que nous soyons au nombre de ceux dont Tu as coupé toutes attaches qui pourraient les éloigner de Toi
».

2- Le deuxième point dans ce début est selon le jargon des scolastiques, le (tahliyah), c'est-à-dire l'octroi de tout ce qui est positif, par opposition au premier point dit (takhliyah) - le dépouillement de tout ce qui est négatif - . En effet, ici, l'Imam (p) demande à Allah de lui accorder les faveurs suivantes:

«Donne-nous d'être parmi ceux que Tu as fait agréer Ta Volonté, à qui Tu as accordé Ta Satisfaction, que Tu as réservés pour Ta connaissance, que Tu as qu'Alîfiés pour Ton adoration, que Tu as fait désirer ce que Tu possèdes, à qui Tu as inspiré Ton invocation, que Tu as amenés à être reconnaissants envers Toi et occupés à Ton culte, que Tu as rendus de bons serviteurs parmi Tes créatures, que Tu as choisis pour s'adonner aux entretiens intimes (munâjât) avec Toi.
Et fais que nous soyons au nombre de ceux dont les fronts sont prosternés devant Ta Grandeur, dont les yeux veillent à Ton service, dont les larmes coulent par Ta crainte, dont les coeurs sont attachés à Ton amour et les viscères arrachées par peur de Ta Colère
».
Donc ce début, par ses deux points, constitue la clé du mouvement vers Allah et le point de départ de l'homme vers la réalisation de son but suprême, la rencontre d'Allah.

Donc ce début, par ses deux points, constitue la clé du mouvement vers Allah et le point de départ de l'homme vers la réalisation de son but suprême, la rencontre d'Allah.
La deuxième demande découle de la première et constitue l'étape intermédiaire du mouvement montant vers Allah, étape sans laquelle l'homme ne saurait se mouvoir vers Lui ni parvenir à Sa Proximité «dans un séjour de Vérité, auprès d'un Roi Tout-Puissant».

Le vaisseau qui transporte l'homme vers ce but que tout véridique, tout Prophète, tout serviteur pieux et tout martyr désirent ardemment atteindre, est l'amour et le désir d'Allah et le plaisir de se sentir près de Lui, amour désir et plaisir sans lesquels le serviteur ne pourra espérer atteindre à cette place sublime près de Lui.
Or cet amour et ce désir d'Allah et ce sentiment de plaisir que l'homme éprouve auprès de Lui sont des dons d'Allah: Il les accorde à ceux qu'Il élit et choisit parmi Ses créatures.

Aussi l'Imam al-Sajjâd (p) insiste-t-il sur cette demande et implore-t-il Allah par différents moyens d'expression d'y accéder, notamment en Lui lançant cet appel pathétique et en s'adressant à Lui par ce merveilleux vocatif: «Ô Voeu des coeurs des désireux! Ô Sommet des espoirs des aimants!», pour Le supplier de le faire L'aimer, de le faire aimer tous ceux qui L'aiment et de le faire aimer toute action susceptible de le rapprocher de Sa Proximité.

voici le liens du livre complet : Comment aimer Allah ??


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